La Medicina Oriental Yuk-Ki (Taoismo Original)

En la medicina oriental el cuerpo humano se trata como un “Todo”, pues una parte afecta al conjunto del organismo. Así, se trata el origen y, a la vez, se elimina los efectos secundarios existentes en otro tipo de tratamientos de la medicina más convencional.

 

El principio básico de la medicina Yuk-ki es que la salud depende de la cantidad de energía vital del cuerpo y del equilibrio existente de los seis órganos y las seis vísceras principales del mismo.

 

Los tratamientos según la medicina oriental Yuk-ki tienen su base en los principios de la naturaleza. Consisten en aportar la energía vital y restituir el equilibrio entre los órganos según la constitución orgánica del hombre y de la mujer, ya que cada uno necesita un tratamiento distinto.


Además, cada persona según su actual equilibrio orgánico, tratamientos médicos a los que está sometida o sus propios hábitos de alimentación y vida, requiere un tratamiento individual que se ajuste a sus propias necesidades.

Los tratamientos son naturales y actúan sobre la totalidad del organismo, de tal manera que lo pongan en condiciones óptimas para que se sane. Los principales tratamientos consisten en regular la alimentación, ya que los alimentos son los portadores de energía vital y nutrición equilibradora.

 

Por medio de la alimentación Yuk-ki se logra:

-Aumentar la energía vital y el calor interno

-Restablecer el equilibrio interior.

 

Con ejercicios adecuados se logra:

-Aumentar el calor interior.

-Desbloquear los meridianos para mejorar la circulación de la energía y la sangre.

Símbolo del Taoísmo

La Trinidad : Yin (azul) / Yang (rojo) / Intermedio (amarillo)


 

Símbolo del principio de la medicina Yuk-Ki

Medicina de 6 elementos

El funcionamiento del ser humano igual que al del universo y al de la naturaleza. YUK-KI

Trinidad

La trinidad del universo está compuesta por: el Yin, Yang e intermedio.

El cielo, la tierra, y el humano forman parte de la trinidad del planeta tierra. En el humano, el físico, la mente y la emoción es la trinidad.

Por eso, se dice que el ser humano es un pequeño universo.

Trinidad en La Naturaleza

En la naturaleza existen tres tipos de caracteres: positivo, negativo e intermedio, eso se llama trinidad. Una pila tiene polo positivo, polo negativo y junto a la electricidad producen fuerza (su cometido).Un imán tiene polo positivo, polo negativo y magnetismo, la tierra y todos los planetas también lo tienen, así se forma un imán. Al observar bien la naturaleza, nos damos cuenta de estos tres caracteres y podemos entender mejor las cosas.

Yin, Yang en la naturaleza

Si miramos un imán tiene dos polos, uno es positivo y el otro es negativo, cada lado tiene un magnetismo de carácter distinto al contrario, y a una pila, le pasa lo mismo, tiene dos polos y cada uno tiene distintos caracteres, uno da y el otro recibe. En la naturaleza sucede lo mismo, existen dos caracteres contrarios, uno expande y otro reduce, en este caso lo que tiene carácter expansivo es positivo como el polo positivo de la pila, el otro que reduce es negativo.

Yin / Yang

Equilibrio entre Yin y Yang

Hay un punto importante a tener en cuenta y es que, entre dos caracteres, debe existir la misma fuerza para que se mantenga el equilibrio y la armonía. Cuando están equilibrados (balance) las cosas funcionan bien y correctamente, si no, lo están funcionando mal. Por ejemplo, un imán que en un polo tenga más fuerza que en el otro no funcionará correctamente, es natural y lógico.

El equilibrio es como una balanza, si las dos partes tienen el mismo peso se mantiene horizontal, si no, se inclina a un lado. Por ejemplo, los coches tienen cuatro ruedas y cada rueda tiene que tener la misma presión de aire, si una de ellas tiene menos presión, el coche se inclinará por ese lado, y el motor, al no estar funcionando equilibradamente, vibrará y hará ruidos extraños. Si le ponemos aire a la rueda estropeada, el coche empezará a funcionar adecuadamente.

Si imaginamos que hay un plato girando encima de un clavo y cada lado del plato tiene el mismo peso, el plato girará manteniéndose de forma horizontal. Pero si el peso de los dos lados no fuera igual, el plato temblaría y terminaría cayéndose.

Constituciones: hombre y mujer

El cuerpo del hombre y de la mujer son opuestos como el Yin y el Yang del universo.

El hombre al nacer es Yang, esto significa que sus órganos Yin ya están débiles y con la mujer sucede al contrario. Estos órganos a pesar de estar débiles, funcionan de manera más o menos normal cuando se es joven y se tiene suficiente energía en el cuerpo, pero cuando baja la energía durante la madurez y el envejecimiento se ven afectados automáticamente y aparecen los problemas (físicos, mentales y emocionales) dependiendo de los órganos afectados.

¿Qué hace cada energía?

El ser humano tiene dos formas claramente diferenciadas y cada una funciona con su energía.

Esta distinción se produce por el sexo, y se divide en femenino y masculino. El sexo, en la naturaleza, existe con la función de reproducir, de regenerar la especie. Cada sexo tiene una forma corporal distinta y unas funciones diferentes también.

La energía Yang (masculina) es la energía que tiene carácter positivo, se expande, es la fuerza que funciona a través de la mente, y también es la que elabora el semen. El semen es como la semilla de las plantas. Una de las capacidades más importantes del cuerpo del hombre es la producción de semen.

La energía Yin (femenina) es la energía negativa, la que contrae, es la fuerza que forma la materia, la sangre, los huesos, la piel, los tendones, las venas, etc. Esta energía es la que puede crear y gestar a los bebés. El cuerpo de una mujer está preparado para recibir el semen y concebir un ser humano en su interior.

De esta manera, el hombre y la mujer tiene distintas funciones y también distintas capacidades. Cada uno necesita energías de distintos caracteres para estar equilibrado.

La energía vital es una energía intermedia. Según a donde vaya dirigida o a quien la trasforme se convertirá en Yin reducido o Yang expansivo. Si pensamos en la electricidad, cuando esta pasa por un calefactor, la electricidad se transforma en calor, si pasa por una bombilla se transforma en luz, si pasa por un motor se transforma en fuerza. En todos estos casos, la electricidad es una energía intermedia que aun no tiene carácter.

Como se forma energía de Yin o Yang y los órganos de Yin, Yang e intermedio

El cuerpo está compuesto por órganos y vísceras. Se cree que los órganos tienen un único trabajo: el hígado desintoxica, por el corazón circula la sangre, por los pulmones se respira, por los riñones se elimina, etc. Y así es, pero además poseen otra importante función que es la de generar su energía. Esto quiere decir que cada órgano elabora energía de distinto carácter; hay órganos de Yang y también órganos de Yin y también existe el órgano de intermedio. De esta manera se controla el sistema corporal en general. Esta es la trinidad de los órganos.

Se necesitan distintos alimentos para generar las energías de Yin, Yang

En los órganos Yang se produce la energía de carácter Yang, en los Yin se produce la energía de carácter Yin. Si se produce la misma cantidad de Yin y Yang, el cuerpo estará equilibrado y se mantendrá en armonía. Este conocimiento es un tema completamente desconocido para los científicos.

Para elaborar cada energía, se necesita la energía de intermedio (energía vital) en conjunto con las materias yin y yang. Pero, ¿dónde encontramos las materias Yin y Yang? La obtenemos de los alimentos que comemos y de las sustancias naturales o químicas que contienen. Aunque existen muchas clases de alimentos en el mundo solo hay dos caracteres en la naturaleza: Yin y Yang.

Los alimentos cuando entran en el cuerpo y pasan por los órganos se transforman en energía de Yin o de Yang a través de la energía intermedia:

-Alimentos o sustancias Yin + energía intermedia = energía Yin

-Alimentos o sustancias Yang + energía intermedia = energía Yang


Cómo funcionan los órganos y vísceras

Cada órgano y víscera elaboran su energía con los alimentos o sustancias correspondientes y a la vez ellos funcionan con su propia energía generada. Un órgano debería funcionar con su propia energía si no, no funciona correctamente. Por ejemplo, el hígado genera energía flexible con los sabores ácidos y a la vez el hígado funciona con la energía flexible, de esta manera, el hígado puede mantener su estado flexible y también puede cumplir su cometido de desintoxicar, almacenar la sangre, etc. En caso de no tomar sabor ácido, el hígado no puede generar la energía flexible y como le falta su energía va a funcionar por medio de la energía de otros órganos, que tienen otro carácter. Entonces el hígado no funciona de manera normal. Si le entra energía de los pulmones, que es tensa, el hígado no puede mantener su estado normal y se pone trabajar en sus funciones, desintoxicación, almacenar la sangre, etc, pero de manera tensa por esa energía que no es suya. A la vez, por los lugares donde está conectado con sus meridianos vienen problemas por no mandar suficiente cantidad de energía de hígado (flexible) y baja la temperatura en las zonas y eso provoca inflamación, dolor, fiebre en la zona. Todo esto es natural y lógico, por no usar su propia energía.

Meridianos y las energías

El cuerpo usa la energía de intermedio como electricidad, para que los órganos puedan trabajar. Además, cada órgano necesita su propio alimento o sustancia - su sabor, el símil con un coche sería: el motor necesita combustible (alimentos) y chispa de electricidad (energía vital). Si no hay este combustible, este órgano no puede trabajar y se para, así cada órgano necesita su combustible, lo mismo que un motor de gasolina funciona solo con gasolina, el mismo combustible no sirve para todos órganos.

Si el órgano de los riñones no tiene su alimento, no puede funcionar bien y el rendimiento de su trabajo disminuye, por lo cual vienen problemas de eliminación en general, se retiene líquidos, sube el colesterol, ácido úrico, azúcar, etc., también aparecen problemas en el aparato reproductor porque desde los riñones nos llega la energía para que estos aparatos funcionen.

Si está débil un órgano, baja su rendimiento y también vienen los problemas en las zonas por donde pasa su meridiano. Todo es cuestión de la cantidad de cada energía: si genera suficiente, funciona bien el propio órgano y sus zonas correspondientes, si no, se inflama, se genera el dolor, fiebre y muchos más problemas.

Por esta razón, cuando está desequilibrado el hombre y la mujer, tienen distintos síntomas. Los síntomas en cada sexo son:

Ciclos de naturaleza

En la naturaleza hay varios ciclos, cada año existe la primavera, el verano, el otoño y el invierno. En cada época se siente distinto el cuerpo, hay estaciones que siente mejor y hay otros que se siente mal. Cada primavera muchas mujeres sufren por la gripe, las alergias, los virus, etc. Cada día está compuesto por la madrugada, mañana, mediodía, tarde y noche, en cada momento se cambia el equilibrio interior del cuerpo. ¿Por qué por la mañana sienta bien el olor de café y en cambio por qué molesta el mismo olor por la noche? Es por el cambio de equilibrio, el cuerpo va siempre con la naturaleza y sus cambios. Se debería conocer las similitudes de nuestro cuerpo con la naturaleza

Equilibrio interior

En la naturaleza coexisten cinco tipos de climas: viento, calor, humedad, sequedad y frío, y estos cinco climas deben estar equilibrados en la misma proporción para crear un ambiente propicio y que el humano puede vivir. Si un sitio es muy frío no es adecuado para vivir, si hace mucho calor tampoco, y con la demás tipolología igual. Se necesitan de todos los ambientes pero de manera equilibrada, así el cuerpo funcionará bien, pero en climas extremos el cuerpo se estresa, se cansa más y se originan importantes problemas de salud, por eso, dentro de nuestro cuerpo también se debe mantener un equilibrio – un clima saludable -como en la naturaleza e intentar conservarlo para el buen funcionamiento del organismo.

Los cinco órganos y las cinco vísceras logran equilibrarnos junto al plexo solar.